Segðu já við lífinu: Aðgengilegur grunnur að stórum hugmyndum Nietzsche

{h1}

Friedrich Nietzsche kynnti nokkrar hugmyndir í vestrænni heimspeki sem hafa haft mikil áhrif á menningu 20. og 21. aldarinnar. Existentialism, póstmódernismi og poststructuralism hafa öll verið snert af verkum Nietzsche.


Áhrif hans sjást þó ekki bara í fræðilegum heimspekingum heldur einnig hvernig margir nútíma vesturlandabúar nálgast líf sitt. Ástin til baráttu, leitin að sjálfstæði og persónulegri hátign, skýrt ákall um að fylgja ástríðu þinni og gera líf þitt að listaverki - þetta eru allt menningarstraumar sem Nietzsche hjálpaði til við að móta og koma af stað. Þannig að til að skilja nútímalífið í allri sinni undrun og undarleika verður maður að skilja Nietzsche.

Hér að neðan dreg ég fram nokkrar af stærstu og áhugaverðustu hugmyndum Nietzsche; jafnvel þótt þú ákveðir að þú sért mjög ósammála þeim þá eru þeir frábært fóður til að kanna hvernig þú lifir og er til í heiminum. Segir þú, eins og Nietzsche hvetur, „já við lífinu“? Eða afneitar þú valdi þess og möguleikum og einfaldlega brauð í gegnum tilveru þína?


Hafðu í huga að þessi grein er ekki tæmandi skoðun á verkum Nietzsche; það er hannað til að vera aðgengilegur grunnur fyrir þá sem vilja dýfa tánum í heimspeki hans. Sem slík reyndi ég að einfalda og þétta skýringarnar eins og hægt er. Til að fá tæmandi og ítarlegri meðferð þarftu að lesa ógrynni af bókum sem hafa verið skrifaðar af Nietzsche og um verk hans; Ég mun stinga upp á því besta til að kíkja á í lokin.

Apollo og Dionysos

Í fyrsta verki Nietzsche sem birt var,Fæðing harmleiksins, lýsir hann tveimur ólíkum viðhorfum sem fornu Grikkir hafa ímyndað sér: Apollonian og Dionysian. Saman, heldur Nietzsche því fram, að þessar tvær siðareglur hafi fætt eina frægustu listgrein heims - Aþenu harmleikinn.


Apollo var sólarguðinn sem færði heiminum ljós og skynsamlega skýrleika. Fyrir Nietzsche líta þeir sem líta á hlutina í gegnum Apollonian linsu heiminn sem skipulega, skynsamlega og afmarkast af ákveðnum landamærum. Apollonían lítur á mannkynið ekki sem myndlausa heild, heldur sem aðskilda og aðskilda einstaklinga. Skúlptúr og ljóð voru þær listir sem Apollonian -siðfræðin best táknar vegna þess að þær hafa skýra uppbyggingu og skilgreindar línur.

Dionysos var guð víns, hátíðar, helgisiðabrjálæðis og hátíðar. Horft í gegnum Dionysian prisma er litið á heiminn sem óskipulegan, ástríðufullan og lausan við mörk. Í stað þess að líta á mannkynið sem samansett úr einstaklingum með tómarúm, þá lítur Díonýsíumaðurinn á mannkynið sem sameina, ástríðufulla, formlausa heild sem sjálfið gleypist í. Tónlist og dans, með frjálsu formi sínu, voru listir sem Dionysian-siðvenjan táknaði best.


Fyrir Nietzsche sameinuðu grimmir harmleikir fyrir sókratískt þessar tvær viðhorf fullkomlega saman. Verk Sophokles og Aeschylos neyddu áhorfendur til að svara einni brennandi spurningu lífsins: „Hvernig getur mannlíf verið þýðingarmikið ef manneskjur verða fyrir óverðskuldaðri þjáningu og dauða? Apolloninn svarar þessari fyrirspurn sinni með því að halda því fram að þjáningar valdi umbreytingu - óreiðu sé hægt að breyta í fegurð og reglu. Dionysian fullyrðir aftur á móti að kraftur og ringulreið séu ekki endilega slæmir hlutir. Einfaldlega að vera hluti af óskipulegu flæði lífsins og hjóla á öldum þess með gleði var falleg og verðug leit í sjálfu sér; allar þjáningar sem fylgdu ferðinni voru einfaldlega aðgangseyrir.

Nietzsche hélt því fram að eftir Sókrates byrjuðu harmleikir að leggja áherslu á siðfræði Apolloníu á kostnað Díonýsíusar. Í stað þess að líta á hörmungar sem náttúrulega afleiðingu þess að búa í heimi ringulreiðar og ástríðu, sáu leikararnir eftir sókrötum það sem afleiðingu af einhverjum „hörmulegum galla“ í persónu einstaklingsins. Nietzsche taldi þessa „skynsamlegri“ sýn á hörmungar slökkva á dulúð og rómantík lífsins.


Þó að þessi kenning virðist mjög ákveðin fyrir ákveðinn tíma, stað og listform, þá hefur hún mun víðtækari áhrif. Það er mikilvægt að hafa grunnskilning á hugtökunum tveimur vegna þess að þau eru ofin í gegnum restina af vinnu Nietzsche. Hjá Nietzsche var sjónarhorn díonýsískrar lífsstefnu lífsstefnunnar og hvatning til lífsins; þar af leiðandi leggur hann áherslu á það fram yfir Apollonian.

Fyrir utan díonýsísku og apollónísku erkitýpurnar leit Nietzsche til annarra forngrískra hugmynda til að upplýsa heimsmynd sína. Hann var sérstaklega hrifinn af for-sókratískum Grikkjum og siðferði stríðsmanna þeirra frá Hómerskum heimi. Styrkur, hugrekki, áræðni og stolt voru dyggðir sem Nietzsche barðist fyrir alla ævi.


Sjónarmið

„Það eru engar staðreyndir, aðeins túlkanir,“ skrifaði Nietzsche frægt. Af þessu er hann oft sakaður um að vera afstæðishyggja, en nánari skoðun á verkum hans sýnir að þetta er ekki alveg raunin. Nietzsche neitar því ekki að það gæti verið einhver stór T Sannleikur þarna úti, en ef svo væri þá værum við aldrei í aðstöðu til að staðfesta sannleiksgildi þess vegna þess að athuganir okkar eru hlutdrægar og „hugsaðar innan tungumáls, innan menningar, innansjónarhorninnan takmarkana og væntinga kenningar.

Í stað afstæðishyggju mælir Nietzsche fyrir einhverju sem hefur verið kallað „sjónarhorn“. Perspektivismi í hnotskurn þýðir að sérhver fullyrðing, trú, hugmynd eða heimspeki er bundin einhverju sjónarhorni og að það er ómögulegt fyrir menn að losa sig við þessar linsur til að útrýma hlutlægum sannleika. Nú kann þetta að hljóma eins og afstæðishyggja, en samkvæmt Nietzsche er það ekki það sama. Ólíkt ströngum afstæðishyggju, sem segir að allar skoðanir séu jafngildar vegna þess að þær skipta máli fyrir hverja manneskju, þá fullyrðir sjónarhorn ekki að öll sjónarmið hafi jafn mikið gildi - sum eru í raun betri en önnur. Starf heimspekingsins, að sögn Nietzsche, er að læra, tileinka sér og prófa eins mörg mismunandi sjónarmið og hægt er til að fá betri mynd af sannleikanum. Þetta ferli getur jafnvel krafist þess að horfa á heiminn með því sem virðist vera andstæð sjónarmið. Þó Nietzsche haldi að það að taka á mismunandi sjónarmiðum geti á endanum leitt í ljós stóra T -sannleikann (mundu að það er aldrei hægt að afhjúpa það að fullu vegna hlutdrægni okkar), finnst honum það þó geta komið þér ansi nálægt því.


Þegar ég las um sjónarhorn Nietzsche, kom mér á óvart hve svipað það varOODA lykkja John Boyd. Ef þú manst eftir því, þá er OODA lykkjan aðferðafræði til að taka stefnumarkandi ákvarðanir í andstöðu við andstöðu - að minnsta kosti er þannig litið á hana í viðskipta- og hermenningu nútímans. Fyrir Boyd er OODA lykkjan hins vegar meira en bara ákvarðanatími fyrir hernaðartækni. Það er metafyrirmynd fyrir vitsmunalegan vöxt og þróun í síbreytilegu og óvissu landslagi. Mikilvægasta skrefið í OODA lykkjunni er Orient skrefið, þar sem þú beinar stöðugt og endurrammar hug þinn út frá athugunum þínum á heiminum í kringum þig. Vegna þess að umhverfi okkar er alltaf að breytast verðum við alltaf að stefna. Mikilvægur þáttur í því er að byggja upp öflugan verkfærakassa hugrænna fyrirmynda og prófa þessar hugrænu fyrirmyndir í raunveruleikanum. Að sögn Boyd, því fleiri huglægar fyrirmyndir sem maður hafði yfir að ráða (jafnvel þær sem keppa!), Því meiri líkur voru á því að þeir skildu heiminn og tækju góðar ákvarðanir. Hljómar nokkurn veginn eins og sjónarhorn Nietzsche.

Master-Slave siðferði

Nietzsche er kannski frægastur fyrir gagnrýni sína og afbyggingu nútíma siðgæðis og trúarbragða. Það er inniHandan góðs og illsogUm ættfræði siðferðisað Nietzsche holdfæli þessa gagnrýni. Mikilvægur þáttur í gagnrýni Nietzsche er hugtakið „meistarasiðferði“ og „þrælasiðferði“. Þó Nietzsche kynnir þróun meistara-þræla siðferði sem sögulegan og mannfræðilegan veruleika, þá er betur litið á það sem stóru myndina af sálrænni skýringu Nietzsche áhvers vegnavið (við, eins og í öllu mannkyninu) höfum siðferði sem við gerum.

Samkvæmt Nietzsche byrjaði siðferði sem „meistarasiðgæði“. Hann lítur á aðalsmannsstríðsgildi hómerskra Grikkja og annarrar menningu fyrir júdó-kristna trú sem uppruna sannrar dyggðar. Hjá þeim var heimurinn ekki skipt í „gott“ og „illt“, heldur „göfugt“ og „fágætt“. Að vera göfugur þýddi að með góðum árangri fullyrða vilja þinn um heiminn og fá það sem þú vildir í gegnum styrk þinn, hugrekki og ágæti. Að vera göfugur þýddi að vera bestur í hverju sem þú tókst þér fyrir hendur. Þessi heimsmynd krafðist stigveldis sýn á mannkynið - sumt fólk var framúrskarandi og göfugra en annað. Það sem meira er, það var ekki pláss fyrir auðmýkt í þessari göfugmennsku. Eins og Nietzsche orðaði það, „Egóismi er kjarni göfugrar sálar. Ef þú gerðir frábæra hluti, tókstu ábyrgð á þeim og dáðist að dýrðinni sem þú fékkst frá jafnöldrum þínum. Göfugir, eða meistarar, voru þeir sem réðu því hvað var siðferðilegt.

Hinir fátæku, eða „þrælar“ eins og Nietzsche kallaði þá, voru algjör andstæða göfugra. Þeir voru veikir, feimnir og aumkunarverðir. Hinir fátæku gátu ekki fengið það sem þeir vildu vegna þess að þeir skortu dyggðir ágæti og hæfileikann til að fullyrða vilja sinn um heiminn. Í raun forðaði hinn fátæki að láta í ljós óskir sínar og þrár vegna þess að það gæti komið þeim í vandræði með göfuga. Þeir náðu saman til að ná saman. Hinn göfgi virti ekki þrælana; þeim var í besta falli vorkunn, í versta falli fyrirlitið.

Að lifa eftir kóða byggt á göfugu/göfugu tvískiptingu er það sem Nietzsche kallar „meistarasiðgæði“. En, segir heimspekingurinn, meistara siðferði ala aðeins á gremju í þrælunum eða lægri stéttum. Og það var þessi gremja sem fæddi „þrælasiðferði“. Þrælasiðferði, að sögn Nietzsche, var „andleg hefnd“ gegn valdastéttinni sem leitaðist við að snúa meistara siðferði á hausinn. Byrjað var á fornu hebresku og haldið áfram með kristni, þá fóru fágætu eða lægri stéttirnar að lýsa því yfir að gildi meistaraflokksins væru ekki aðeins móðgandi fyrir Guð heldur að það væri í raun og verumeiraréttlát og frábær til að vera veik, auðmjúk og undirgefin. Í stað þess að skipta heiminum á milli göfugra eða fágætra, skipti þrælasiðgæði heiminum ígott og illt. Undir röksemdum þrælasiðferðar var litið á hinn göfuga mann sem vonda manninn og litla manninn sem góðan mann. Fyrir Nietzsche var þræla siðferði leið til að vernda ekki aðeins veika, heldur einnig upphefja þá.

Það sem meira er, ólíkt meistarasiðferði, sem var búið til með sjálf fullyrðingu hins göfuga einstaklings sjálfs og þar með einstakt fyrir hann, var þrælasiðferði ytra og átti við um alla. Hugsaðu boðorðin tíu.

Þó Nietzsche lofi vissulega meistara siðferði og varpi þrælasiðferði í slæmt ljós, þá lítur hann á þrælasiðferði sem að þjóna mikilvægum sálfræðilegum tilgangi að því leyti að það veitti þeim sem eru án valda sjálfsálit. Vandamálið hjá Nietzsche er að, með því að bera virðingu fyrir eiginleikum sínum til hliðar, setur þrælasiðferði fylgismenn sína alltaf í aðra, háða stöðu. Þrællinn getur aldrei haft tilfinningu fyrir sjálfsvirði án þess að hugsa um einhvern annan sem illan; það er viðbragð í stað þess að vera fyrirbyggjandi.

Nietzsche bendir á að það sé mögulegt fyrir einstakling að hafa bæði meistara- og þrælasiðferði að leiðarljósi. Tökum páfann sem dæmi. Á sínum tíma í sögunni hafði páfinn raunverulegt pólitískt og hernaðarlegt vald. Hann stjórnaði þjóðum og stjórnaði herjum. Hann gæti í vissum skilningi haft siðameistara að leiðarljósi. En sem kristinn maður fylgdi hann siðferði sem lagði áherslu á auðmýkt og aðhald. Þannig að það var barátta milli tveggja tegunda siðgæðis innan eins manns.

Það eru ekki bara páfar sem þurfa að glíma við þessa innri baráttu; samkvæmt Nietzsche, það gerum við öll. Það sem við köllum slæma eða slæma samvisku er afleiðing af löngun okkar til að lifa eftir siðareglum meistara siðferðis sem berst gegn því að þrælasiðferði dragist. Við viljum vera rík og voldug, en við finnum til sektarkenndar vegna þess að við viljum þessa hluti vegna þess að okkur hefur verið sagt að löngunin til auðs og valds sé vond. Baráttan milli meistara og þræla siðferði innan okkar sjálfra birtist einnig þegar okkur líður illa yfir velgengni okkar eða þegar við gerum lítið úr þeim með því að veita sjálfsvirðandi afsakanir eins og „Ó, þetta var bara heppni. Þræla siðferði fyrir Nietzsche verður síðan að eins konar sjálfshatur.

Nietzsche heldur því fram að með tímanum hafi þrælasiðferði yfirtekið siðameistara og það sem við köllum siðferði í dag sé nánast algjörlega samsett úr gildum þess fyrrnefnda. Í stað þess að leita persónulegrar ágætis hvetur þræla siðferði okkur til að dæma og finna sök á öðrum svo að við getum sagt: „Jæja, ég er að minnsta kosti ekki eins slæm/vond/syndug ogþaðgaur. ” Það hvetur okkur til að mála óvini okkar í versta mögulega ljósi til þess að finnast réttlætanlegt að fara á eftir þeim; í heimi þræla siðferði er ekkert pláss fyrir hugmyndina um hinn göfuga andstæðing. Þræla siðferði birtist einnig í yfirþyrmandi áherslu samfélagsins á auðmýkt; jafnvel að nefna afrek sín er litið á sig sem hrós. Við stöndum hjá öllum sem segjast vera betri en við. Í heildina taldi Nietzsche að lifa eftir siðareglum þræla siðferði væri veik og aumkunarverð leið til að lifa lífinu.

Svo ef þræla siðferði er svona slæmt, hvað er þá kostur Nietzsche? Athyglisvert er að hann hvetur okkur ekki til að fara aftur í meistara siðferði vegna þess að honum finnst að við séum hætt að snúa aftur og það væri sálrænt ómögulegt að gera það. Í staðinn heldur Nietzsche því fram að við verðum að „fara út fyrir gott og illt“ og í átt að siðferði sem er ekki háð því að kalla tiltekna hluti slæma til að góðvildin sé til - siðferði sem er frumkvæði en ekki viðbragð, og einbeitir sér að því að ná fram persónulegum ágæti . Að sögn Nietzsche fræðimannsins Robert Solomon, tegund af aristotelískri dyggðasiðfræði væri góður frambjóðandi fyrir þetta nýja (gamla) siðferði.

Hlustaðu á podcastið okkar um líf Nietzsche og störf:

Guð er dauður

Af öllum djörfum fullyrðingum sem Nietzsche setti fram í lífi sínu er enginn frægari (en) en sú hugmynd að „Guð er dauður. Sumir hafa ranglega túlkað þessa fullyrðingu sem Nietzsche fagnaði dauða guðdómsins. En nánari lestur leiðir í ljós aðra sögu. Nietzsche var einfaldlega að gera grein fyrir því sem hafði gerst í þögn á Vesturlöndum frá upphafi nútímans. Hann varlýsa, ekki fagnandi. Í stað þess að setja trú sína á Guð og byggja heimsmynd sína á guðdómlegu, alheimslögmáli, héldu flestir nútíma vesturlandabúar-jafnvel þeir sem sögðust vera trúir á trú sína-líf sitt og horfðu á heiminn í gegnum uppljómun sem fæðst var af vísindum efnishyggju.

Frekar en að halda að þessi þróun væri eitthvað til að fagna, þá leit Nietzsche á dauða Guðs sem hörmulegan og áverka. Til að átta sig á þeirri ógæfu sem Nietzsche trúði að hefði gerst við að skipta Guði út fyrir vísindi, lestu eftirfarandi kafla úrSamkynhneigð vísindiþar sem Nietzsche lætur brjálæðing vita að Guð er dauður:

'Hvar er Guð?' hann grét; 'Ég mun segja þér. Við höfum drepið hann - þú og ég. Við erum öll morðingjar hans. En hvernig gerðum við þetta? Hvernig gætum við drukkið sjóinn? Hver gaf okkur svampinn til að þurrka burt allan sjóndeildarhringinn? Hvað vorum við að gera þegar við losuðum þessa jörð frá sólinni hennar? Hvert hreyfist það núna? Hvert erum við að flytja? Burt frá allri sólinni? Erum við ekki að síga stöðugt? Aftur, til hliðar, áfram, í allar áttir? Er enn eitthvað upp eða niður? ... Hvernig eigum við að hugga okkur, morðingja allra morðingja? Það sem var heilagt og voldugast af öllu sem heimurinn hefur enn átt hefur blætt til dauða undir hnífum okkar: hver mun þurrka þetta blóð af okkur? Hvaða vatn er til staðar fyrir okkur til að hreinsa okkur sjálf? Hvaða friðþægingarhátíðir, hvaða helgu leiki verðum við að finna upp?

Nietzsche spáir því að dauði Guðs muni leiða af sér trú á alhliða siðferðileg lögmál, sem aftur mun valda tilvistarlegri níhílisma - heimspeki sem hann hataði. Þó Nietzsche hafi ekki hugsað mikið um „þrælasiðferði“, eins og við ræddum nýlega, hélt hann að það væri gott fyrir sálarlífið og að trúarbrögð gegndu mikilvægu hlutverki í að skapa merkingu - þungamiðju - í heiminum. Nietzsche spáði því að þegar algild grundvöllur siðgæðis eyðilagðist „þá munu verða stríð sem aldrei hafa sést á jörðu áður“ - spá sem rættist ekki löngu eftir að hann lést árið 1900.

Það sem oft gleymist við framburð Nietzsche um dauða Guðs er að hann bendir einnig á að enginn hafi raunverulega tekið eftir fráfalli hins almáttka. Og hvers vegna er það? Í fyrsta lagi, jafnvel þótt vesturlandabúar legðu æ meiri áherslu á trú sína á vísindi og skynsemi, héldu þeir áfram að játa trú á guð og héldu áfram trúarlegum vinnubrögðum. Það er ekki þannig að fólk hafi virkan leitast við að sanna að Guð væri ekki til á þessum tíma, líkt og nýir trúleysingjar í dag. Þeir byrjuðu einfaldlega að hunsa hann, jafnvel þótt þeir gerðu sér ekki grein fyrir því.

Í öðru lagi heldur Nietzsche því fram að nútíma vesturlandabúar hafi ekki tekið eftir dauða Guðs vegna þess að þeir héldu áfram að iðka trú - bara að nú væri þetta miðað við vísindi og skynsemi frekar en hið guðdómlega; ef fólk væri heiðarlegt við sjálft sig, sagði Nietzsche, myndi það viðurkenna að það hefði skipulagt daga sína, tekið ákvarðanir og valið feril sem byggðist ekki á ritningu og bæn, heldur á efnahagslegum, félagslegum og tæknilegum þáttum. Þó Nietzsche væri guðleysingi og aðdáandi vísindaferlisins, trúði hann að þessi nýja trú á vísindum væri ekki betri en gamla trúin á Guð. Í raun var það verra, því það gaf ekki pláss fyrir ástríðufullri, díonýsískri andleika sem veitti lífinu lífskraft og merkingu. Það sem meira er, reductivist skýringar vísindalegrar efnishyggju stuðluðu að tómri, níhílískri sýn á heiminn.

Lífsstaðfesting gegn lífsafneitun

Nietzsche taldi að gleði krefðist þess að maður elskaðiþettadauðlegt líf rétt klþettaaugnablik - með öllum upphlaupum og lægðum. „Formúla mín fyrir stórleika í manneskju,“ sagði Nietzsche, „erfati ást[bókstaflega, „ást á örlög“, faðmandi örlög sín]: að maður vill að ekkert sé öðruvísi, ekki fram á við, ekki afturábak, ekki um alla eilífð. Ekki bara bera það sem nauðsynlegt er, enn síður fela það ... heldur elska það.

Fyrir Nietzsche er lífið sjálft, með öllum ánægjum sínum og sársauka, það sem gefur tilveru mannsins merkingu. Vegna þess að barátta veitir okkur tækifæri til að prófa okkur sjálf, ættum við ekki bara að bjóða þau velkomin, heldur elska þau og elska þau innilega. Sama gildir um óvini okkar. Við ættum að virða og elska óvini okkar, ekki af guðrækni, heldur vegna þess að þeir ögra okkur og ýta á okkur. Nietzsche vill að við „segjum já við lífinu“. Frekar en að fela sig fyrir því - faðma það á hausinn. Hugmynd hans um „eilíft endurtekið“ (sjá hér að neðan) rekur þessa hugmynd í raun heim.

Lífsneitandi heimspeki er heimspeki sem reynir að gera lítið úr eða jafnvel útrýma bæði sársauka og ánægju þessa lífs. Fyrir Nietzsche eru skaðlegustu tegundir lífsafneitandi heimspeki þær sem valda því að einstaklingur bíður eftir einhverri „köku á himni“ framtíð sem mun losa þá frá öllum sársauka og sorg. Í stað þess að líta á raunir jarðlífsins sem eitthvað til að glíma við og sigrast á og verða sterkari, hvetja lífsafneitandi heimspekingar einstaklinga til að hata þetta líf og hlakka til annars.

Að sögn Nietzsche stuðlaði kristni og jafnvel vísindaleg efnishyggja til þessarar lífsneitandi hugsunar. Kristni, sagði Nietzsche, „var frá upphafi, í grundvallaratriðum og í grundvallaratriðum, ógleði og viðbjóður lífsins, aðeins falinn að baki, hulinn af, klæddur, trú á„ annað “eða„ betra “líf. Hatrið á „heiminum“, fordæmingar ástríðnanna, ótta við fegurð og tilfinningu, það sem er umfram það, fann upp því betra til að róga þessu lífi.

Nietzsche taldi vísindalega efnishyggju hvetja til svipaðrar óánægju með lífið, með því að halda fram von um himnaríki, heldur um betri framtíð rétt yfir sjóndeildarhringinn. Þeir sem trúa á vísindi trúa því að með skynsemi og nýsköpun munum við geta sigrast á líkamlegum takmörkunum okkar og losna við allar þjáningar.

Nietzsche hataði báðar þessar skoðanir vegna þess að báðar taka fókus einstaklingsins frá lífsnauðsynlegri nútíð og beina henni að fjarlægri framtíð. Lífið, hélt Nietzsche fram, varð að lifa.

Hin tegund lífsafneitandi heimspeki sem Nietzsche gagnrýndi var asketismi. Sem elskhugi hins ástríðufulla Dionysosar trúði Nietzsche að asetismi hefði vanmetið ástríðu mannsins með því að hvetja einstaklinga til að tortíma og afneita lífsorku lífsins. Honum fannst asketisminn hindra fólk í að njóta alls þess sem dauðleiki hefði upp á að bjóða. Gagnrýni Nietzsches á þessa heimspeki sem „afneitun lífs“ beinist ekki eingöngu að trúarlegum vinnubrögðum eins og föstu, frelsi eða mikilli hugleiðslu. Hann hélt því einnig fram að þróttmikil leit að vísindalegri þekkingu væri líka form af asketisma, að því leyti að það varð til þess að manneskja forðaðist að lifa - það er erfitt að upplifa fyllingu dauðans þegar maður er með hulið á rannsóknarstofu eða er með nefið í bók alla tíð. Nietzsche taldi einnig vinnuhjálpamenn af tegund A sem aldrei hafa tíma til að njóta ávaxta vinnu sinnar sem enn einn flokkur lífsneitandi asketa.

Eilíf endurtekning

Mikilvæg kenning (ef þú getur kallað það það) sem styður við lífsstaðfestandi heimspeki Nietzsches er „eilíft endurtekið“ eða „eilíft endurkomu“. Hugmyndin er að tíminn endurtaki sig aftur og aftur með sömu atburðum. Það er ekki ný hugmynd. Nokkrir fornir menningarheimar höfðu einhverja hugmynd um eilíft endurkomu, þar á meðal Persar, Vedíkar Indlands og Forngrikkir. Nietzsche stækkaði einfaldlega hugmyndina og notaði hana sem tilvistarpróf fyrir nútíma mann.

Nietzsche fangar hugmynd sína um eilíft endurtekning best undir lokSamkynhneigð vísindi:

Hvað, ef einhver dagur eða nótt myndi púki stela á eftir þér inn í einmanalegasta einmanaleikann og segja við þig: „Þetta líf eins og þú lifir það nú og hefur lifað því, þú verður að lifa einu sinni enn og óteljandi sinnum; og það verður ekkert nýtt í því, en hver sársauki og öll gleði og hver hugsun og andvarp og allt ómótmælanlega lítið eða frábært í lífi þínu verður að snúa aftur til þín, allt í sömu röð og röð - jafnvel þessi könguló og þetta tunglskin milli trjánna, og jafnvel þessa stund og ég sjálfur. Hið eilífa tímaglas tilverunnar er snúið aftur og aftur og þú með það, rykflís! “ Viltu ekki kasta þér niður og gnísta tönnum og bölva púkanum sem talaði svona? Eða hefur þú einhvern tíma upplifað stórkostlega stund þegar þú hefðir svarað honum: „Þú ert guð og ég hef aldrei heyrt neitt guðdómlegra“?

Ef þessi hugsun eignaðist þig myndi það breyta þér eins og þú ert, eða kannski mylja þig. Spurningin í hverju og einu: „Langar þig í þetta einu sinni enn og óteljandi sinnum meira? myndi liggja á gjörðum þínum sem mestu vægi. Eða hversu vel ráðin þyrftir þú að verða sjálfum þér og lífinu til að þrá ekkert ákaflega en þessa fullkomnu staðfestingu og innsigli?

Eilíf endurtekning er hugsunartilraun sem gegnir hlutverki tilvistarlegrar þarmaprófs: Þúí alvöruelska lífið?

Fólk segist elska líf sitt allan tímann, en þegar það segir það meinar það venjulega að það elski allt það góða í lífinu sem gerist fyrir það. Hjá Nietzsche krefst ást á lífinu kærleikaalltlífsins, jafnvel sársauka þess og sorgir. Fyrir marga er þetta erfið pilla að gleypa. Ef tilhugsunin um að lifa lífi þínu aftur og aftur fyllir þig ótta, þá, að sögn Nietzsche, elskarðu ekki lífið í raun.

Svo hvernig getur maður elskað lífið? Nietzsche mælir fyrir um heimspeki sínafati ást- ást örlaganna. Elskaðu og faðmaðu allt sem lífið kastar yfir þig - bæði hið góða og slæma. Í stað þess að móðga lífsreynslurnar skaltu líta á þær sem tækifæri til að prófa sjálfan þig og þroskast.

Nietzsche hafði efasemdir um mannlega getu til að bæta sig (hann var nokkuð ákveðinn, þú fæddist eins og þú varst og hélst nokkurn veginn þannig), en hann bendir til þess að við getum gripið til aðgerða til að búa til það líf sem við myndi gjarna setja á sig óendanlega lykkju.

Uppfyllir það þig að hugsa um að endurspila líf þitt með kvíða og eftirsjá? Nietzsche myndi ráðleggja þér að breyta um stefnu:Spyrðu stúlkuna út;skrifa þá skáldsögu;læra þessa nýju færniþú hefur alltaf viljað læra; bæta upp með framandi vini þínum; fara út álengi dreymt um ævintýri. Og á sama tíma, ekki örvænta yfir erfiðleikum lífsins ogóvissuþættir; hjóla þá eins og bylgja sem tekur þig á annan og jafnvel æðri stað.

Eilíf endurtekning hefði mikil áhrif á tilvistarheimspekinga 20. aldarinnar. Þú getur séð það sérstaklega í ritgerð Albert Camus „Goðsögnin um Sisyfos. ” Tilvistarsálfræðingurinn Viktor Frankl tók undir hugmyndina um eilíft endurtekið í bók sinniLeit mannsins að merkinguþegar hann skrifar: „Svo lifðu eins og þú hafir þegar lifað í annað sinn og eins og þú hefðir hegðað þér í fyrsta skipti eins rangt og þú ert að fara að gera núna! Með öðrum orðum, lifðu án þess að sjá eftir því!

Til að vera skýr, trúði Nietzsche líklega ekki að við myndum í raun endurtaka líf okkar aftur og aftur. Hann var með nokkrar glósur þar sem hann reyndi að búa til vísindalega sönnun fyrir eilífu endurtekningu, en það var mjög gallað og hann birti það aldrei. Engu að síður skiptir Nietzsche engu máli hvort eilíft endurtekning sé raunverulegt fyrirbæri - það sem skiptir máli eru hvetjandi áhrif sem koma frá því að hugleiða hugmyndina.

Vilji til valda

Nietzsche setti fyrst upp setninguna „vilja til valds“ í fyrstu aforískum verkum sínum sem svar við heimspeki „lífs til lífs“ Schopenhauer. Fyrir Schopenhauer höfðu allar lífverur hvatningu til sjálfsbjargar og myndu gera allt bara til að lifa af. Nietzsche taldi þessa sýn vera of svartsýn og viðbrögð. Honum fannst meira til í lífinu en að forðast dauðann og trúði því að lifandi verur séu hvattir af kraftdrifinu.

En hvað merkir Nietzsche með valdi? Það er erfitt að segja. Þó Nietzsche notaði setninguna „vilji til valda“ í öllum útgefnum verkum sínum, útskýrði hann aldrei kerfisbundið hvað hann meinti með því. Hann gefur bara vísbendingar hér og þar. Margir hafa túlkað það sem drifkraftinn til að stjórna öðrum. Þó að það gæti þýtt það, ef við lítum á upprunalega þýsku setninguna (Viljinn til valda),við uppgötvum að Nietzsche hafði líklega eitthvað stærra og andlegra í huga.

Macht þýðir „kraftur“ en það er kraftur sem líkist persónulegri styrk, aga og áræðni. Með þetta í huga telja margir fræðimenn að hugmynd Nietzsches um vilja til valda sé sálfræðileg hvatning til að fullyrða um sjálfan sig í heiminum - að vera áhrifaríkur, skilja eftir sig spor, verða eitthvað betra en þú ert núna og tjá þig. Að beita vilja sínum til valda krefst sjálfsstjórnar og þróunar persónulegs styrks með því að tileinka sér baráttu og áskorun.

Að sögn Nietzsche er þessi hugmynd um vilja til valda mun virkari og jafnvel göfugri en vilji Schopenhauer til að lifa. Menn eru ekki aðeins knúnir til að lifa af, segir Nietzsche, heldur til að þora kraftmiklum verkum.

Übermensch vs Síðasti maðurinn

ÍÞannig talaði Zarathustra, Nietzsche kynnti tvær erkitýpur mannkyns: Übermensch og síðasta manninn.

Übermensch eða Overman er oft misskilið Nietzschean hugtak. Sumir hafa túlkað það sem líffræðilegt, þróunarlegt markmið - að með leikni okkar í tækni og náttúru geti mannkynið orðið kapphlaup ofurmenni.

En það var ekki það sem Nietzsche hafði í huga. Hann heldur ekki að manneskja geti í raun orðið Übermensch. Fremur er Übermensch meira andlegt markmið eða leið til að nálgast lífið. Leið Übermensch er fyllt af lífsorku, orku, áhættusækni og baráttu. Übermensch táknar drifkraftinn til að leitast við og lifa fyrir eitthvað umfram sjálfan sig en vera samtímis sannur og jarðbundinn í jarðnesku lífi (engar veraldlegar þrár í heimi Nietzsche). Það er áskorunað vera skaparar en ekki bara neytendur. Í stuttu máli, Übermensch er full birtingarmynd vilja til valda.

Nietzsche fullyrðir aldrei að hverju við eigum að leitast við að sé handan okkar sjálfra eða hvað við ættum að búa til. Það er hver maður að gera sér grein fyrir því sjálfur. Það gæti verið listaverk, bók, fyrirtæki, lagasetning eðasterk fjölskyldumenning. Með sköpunarverkinu getum við myndað arfleifð sem lifir umfram okkar jarðneska líf. Með því að reyna að lifa sem Übermensch getum við náð ódauðleika í þessum veraldlega merkingu.

Stilla Übermensch við síðasta manninn. Síðasti maðurinn er sjálf andstæða ofurmennis:

Hæ! Ég sýni þér Síðasta manninn.

'Hvað er ást? Hvað er sköpun? Hvað er þrá? Hvað er stjarna? ' - svo spyr hinn síðasti maður og blikkar. Jörðin er þá orðin lítil og á henni hoppar síðasti maðurinn sem gerir allt lítið. Tegund hans er órjúfanleg eins og jarðarflóa; síðasti maðurinn lifir lengst. „Við höfum uppgötvað hamingjuna“ - segja síðustu mennirnir og blikka þar með. Þeir hafa yfirgefið svæðin þar sem erfitt er að búa; því þeir þurfa hlýju. Maður elskar enn náunga sinn og nuddar honum; því maður þarf hlýju.

Þeir veikjast og eru vantraustir og telja þá syndga: þeir ganga varfærnislega. Hann er fífl sem hrasar enn yfir steinum eða mönnum! Smá eitur af og til: það gerir skemmtilega drauma. Og mikið eitur að lokum fyrir ánægjulegan dauða. Maður vinnur enn, því vinna er afþreying. En maður er varkár svo að skemmtunin skaði ekki mann. Maður verður ekki lengur fátækur eða ríkur; hvort tveggja er of íþyngjandi. Hver vill enn stjórna? Hver vill enn hlýða? Hvort tveggja er of íþyngjandi. Enginn hirðir, og ein hjörð! Allir vilja það sama; allir eru jafnir: sá sem hefur aðra tilfinningu fer sjálfviljugur inn í vitleysingjahúsið.

Þeir hafa litla ánægju sína fyrir daginn og litla ánægjuna fyrir nóttina, en þeir bera tillit til heilsunnar. „Við höfum uppgötvað hamingjuna,“ - segja síðustu mennirnir og blikka þar með.

The Last Man spilar það lítið og öruggt. Hann blikkar og saknar orku lífsins. Það er enginn metnaður, engin áhættusækni og enginn kraftur í síðasta manninum. Hann forðast áskoranir vegna þess að áskoranir valda óþægindum. Síðasti maðurinn vill ekki búa til eða vera leiðtogi vegna þess að sköpun og forysta er „íþyngjandi“. Það er engin löngun til að lifa fyrir eitthvað umfram sjálfan sig. Síðasti maðurinn „hefur uppgötvað hamingjuna“ í „litlu ánægjunni“ og vill bara láta í friði svo hann geti lifað langt, ómerkilegt líf. Síðasti maðurinn lifir einfaldlega af en lifir ekki í raun. Að orðum Robert Solomon er síðasti maðurinn „fullkomni sófa kartaflan.

Þó Nietzsche teldi ekki mögulegt að breyta sjálfum sér í fullkomið Übermensch, táknaði síðasti maðurinn ákveðið ástand sem hægt var að ná. Horfðu í kringum þig og jafnvel á sjálfan þig. Þú hefur líklega séð svipinn á síðasta manninum í þér; hann þjónar sem viðvörun um hvað þú munt verða ef þú hættir að leitast eftir hlutum umfram sjálfan þig -ef þú nærir ekki blikurnar færðu stundum líka yfirmennsku þína.

Vertu hver þú ert

Uppáhaldstilskipun Nietzsche til lesenda sinna er sú sem hann fékk að láni frá forngríska skáldinu Pindar: „Vertu sá sem þú ert. En hvað þýðir þessi áminning nákvæmlega?

Fyrir Nietzsche, að verða sá sem þú ert þýðir ekki að verða sá sem þú ertviljaað vera. Það getur aðeins leitt til gremju.

Til dæmis, ég myndi elska að vera NFL leikmaður, en ég er 32 ára, hef ekki spilað fótbolta í 17 ár og var ekki blessaður af náttúrulegri íþróttamennsku. Atvinnumaður í fótbolta er ekki og var aldrei í myndinni fyrir mig.

Umboðið til að „verða eins og þú ert“ krefst þess að við viðurkennum þær takmarkanir sem líffræði, menning og jafnvel blind heppni hefur sett á okkur. Innan þessara takmarkana verðum við að leitast við að lifa náttúrulegum hæfileikum okkar og hæfileikum eins og kostur er. Reyndar,við ættum að tileinka okkur takmarkanir okkarvegna þess að þeir veita okkur tækifæri til að beita meiri sköpunarkrafti en ef við hefðum fullkomið frelsi. Á vissan hátt er hugmynd Nietzsche um „að verða sú sem þú ert“ í ætt við haiku. Takmarkanir haikú -kveðskapar knýja skáldið til að hugsa djúpt um hvaða orð eigi að nota og hvernig eigi að byggja upp prósa hans. Þvinganirnar hvetja sköpunargáfu öfugt.

Þannig, „verða sá sem þú ert“ krefst þess að þú elskir örlög, að njótir spilanna sem lífið hefur gefið þér - jafnvel þótt það sé hræðileg hönd - og gerðu það besta sem þú getur með þeim. „Vertu eins og þú ert“ er umboð til að beita skapandi krafti ogverða höfundur lífs þíns. Þessi hugmynd um sjálfstraust hjálpar þér að forðast gremju og angist sem kemur þegar þú óskar eftir lífi sem einfaldlega er ekki og getur ekki verið til. Þess í stað, heldur Nietzsche fram, ættum við að beina kröftum okkar að því að einblína á hér og nú og finna gleði í ferðinni.

Niðurstaða

Ég vona að þessi tveggja þátta röð hafi veitt þér skýrari skilning á grunnatriðum frægrar heimspeki Nietzsche. Burtséð frá trú þinni og bakgrunni, getur glíma við hugmyndir Nietzsche gefið þér innsýn í hvernig þú vilt lifa lífi þínu, svo og hvers vegna á bak við hversu margir aðrir búa í nútíma vestri.

Ef þú ert guðfræðingur, þá virkar greining Nietzsche á dauða Guðs sem andleg þarmapróf og neyðir þig til að spyrja sjálfan þig: „Geri ég þaðí alvörulifa lífi mínu eins og til sé guð? Ef égí alvörutrúði án efa að fullyrðingar trúar minnar séu sannar, hvernig myndi dagleg hegðun mín, hvernig ég eyði tíma mínum og lífsmarkmiðum mínum breytast? Hann lætur þig líka ígrunda hvort þú njótir þessarar jarðnesku tilveru, í allri undrun sinni, eða einfaldlega sækir eftir næsta heimi; lítur þú á lífið sem eitthvað sem þú átt að njóta eða einfaldlega þola?

Ef þú ert guðleysingi skorar Nietzsche á þig að skipta ekki bara trú þinni út fyrir vísindi, sem að lokum geta leitt til níhilisisma, heldur að leita virkan lífsnauðsynlegt andlegt líf fyllt með merkingu.

Fyrir Nietzsche er áskorunin fyrir alla nútíma menn að búa til og lifa eftir eigin lífsstaðfestu gildum-að verða sjálfstæð- og að finna merkingu í heimi sem hefur orðið að engu um slíkt. Á þessari öld líður okkur oft eins og við séum að „villast eins og í gegnum óendanlega ekkert“; Hvatning Nietzsche til allra er að berjast gegn þessu tóma svífi, verða eins og þú ert, að elska þjáningu og áskorun eins mikið og þægindi og þægindi og að segja alltaf já við lífinu.

Heimildir og frekari lestur

Það sem Nietzsche sagði í rauneftir Robert Solomon og Kathleen Higgins.Besta „Inngangur að Nietzsche“ bókinni sem ég rakst á. Þeir vinna frábært starf við að útskýra stóru hugmyndir Nietzsche auk þess að eyða mörgum goðsögnum sem eru til um Nietzsche.

Viljinn til valda: Heimspeki Friedrich Nietzsche.Hljóðfyrirlestrar eftir Solomon og Higgins. Mjög aðgengilegt. Fyrirlestrarnir fylgja bók þeirra,Það sem Nietzsche sagði í raun, svo ég mæli með að fara með bókina þeirraeðahljóðfyrirlestrar þeirra.

Göfugt markmið Nietzsches: Staðfesta líf, mótmæla nútímanum eftir Paul KirklandÞessi bók er þétt og fræðileg, en ef þú getur sjálf komist í gegnum hana muntu uppgötva alls konar mikla innsýn í ást Nietzsches á keppni og hugsjón hans við „göfuga andstæðinginn.

Við kynnum Nietzsche: A Graphic Guideeftir Laurence GaneGrafísk skáldsaga kynning á Nietzsche og heimspeki hans. Það er svolítið sundurlaus, svo ef þú ert ekki með þaðEinhverþekkingu á heimspeki Nietzsche, þá muntu líklega glatast þegar þú lest hana.

Lífstímar frá Nietzscheeftir John ArmstrongVirkilega stutt bók sem dregur fram nokkrar hugmyndir Nietzsche. Í lok hvers kafla inniheldur höfundurinn aðgerðarhæf skref um hvernig þú getur beitt þeirri meginreglu í eigin lífi.

Hvar á að byrja að lesa Nietzsche?

Nokkrir lesendur spurðu í hvaða röð þeir ættu að lesa verk Nietzsches ef þeir ætluðu að gera sitt eigið persónulega námskeið.

Hér eru mín meðmæli byggð á eigin sjálfsnámsreynslu:

Lestu fyrst „Intro to Nietzsche-type“ bók.Ég reyndi að lesa verk Nietzsche fyrst án bakgrunnsupplýsinga og það var erfitt. Ég átti erfitt með að fylgja honum. Eftir að ég las nokkrar af ofangreindum bókum fóru hlutirnir að smella þegar ég fór aftur í beinar heimildir. Svo tilmæli mín væru að byrja á því að lesa eitthvað eins ogÞað sem Nietzsche sagði í raun.

LesiðFæðing harmleiksins.Eftir að þú hefur lesið inngangsbók skaltu lesa fyrsta verk Nietzsche,Fæðing harmleiksins.Þó að það sé ekki eins spennandi og síðari verk hans, þá muntu skilja gott skilning á hugmynd Nietzsche um Apollonian og Dionysian sem er ofið í öllu starfi hans.

Lestu í tímaröð eða lestu bara það sem hefur áhuga á þér.Að lesa í tímaröð mun leyfa þér að sjá hvernig hugmyndir Nietzsche þróast, en það getur verið slagur þegar þú kemst að verkum sem hafa í raun ekki áhuga á þér af hvaða ástæðu sem er. Ef þú heldur að þér leiðist að reyna að ganga í gegnum Nietzsche, þá væri betri nálgun að lesa það sem vekur áhuga þinn. Ef hugmyndin um Ubermensch og The Last Man vekur áhuga þinn, lestuÞannig talaði Zarathustra; ef þú vilt takast á við gagnrýni Nietzsche gegn nútíma siðferði, lestuUm ættfræði siðferðis ogHandan góðs og ills.Endalaust endurtekið?Samkynhneigð vísindi.

Lestu safnrit.Önnur nálgun er að lesa einfaldlega safnrit af verkum Nietzsches sem fræðimenn framleiða. Þú finnur ekki öll verk Nietzsche í þessum fræðiritum, bara þeim sem höfundunum fannst mikilvæg fyrir lesanda að verða fyrir áhrifum af.Hinn færanlega Nietzscheeftir Walter Kaufman er klassík.Grunnrit Nietzscheer frábær líka.