Podcast #576: A Treasure Trove of American Philosophy

{h1}


Þegar þú hugsar um heimspeki, hugsarðu líklega um Grikkland til forna eða Frakkland á 18. öld. Þú hugsar líklega ekki um Ameríku. En þetta land eignaðist líka sitt eigið heimspekilega ljós og gestur minn í dag átti einstakt kynni af þeim.

Þegar nútíma prófessor í heimspekiJohn Kaagvar framhaldsnemi við Harvard, hann var órólegur og barðist persónulega og faglega. En þökk sé tækifæri til fundar við aldraðan Nýja -Englending, uppgötvaði hann yfirgefið bókasafn í New Hampshire fullt af sjaldgæfum fyrstu útgáfum af stórverkum vestrænnar heimspeki, en margar þeirra voru í eigu bandarískra hugsuða eins og Ralph Waldo Emerson og William James .


Kaag byrjaði að flokka bækurnar og afhjúpaði það í leiðinnivitsmunalega sögu bandarískrar heimspekiog svörum þess við stórum tilvistarspurningum eins og: „Er lífið þess virði að lifa?

Í dag í þættinum tala ég við John um reynslu hans af þessu yfirgefna bókasafni í skóginum í New Hampshire og við höfunda bókanna sem voru í því. Við byrjum á að tala um hvernig oft er litið framhjá amerískri heimspeki og stórum hugmyndum hennar, sem fela í sér transcendentalisma og raunsæi. Við kafa síðan í hvernig verk evrópskra og asískra hugsuða höfðu áhrif á bandaríska heimspekinga eins og Emerson og Thoreau, á meðan þeir reyndu enn að gera eitthvað alveg nýtt. Við John ræðum síðan hvernig amerísk raunsæi var þróað til að bregðast við heimspekilegum málefnum sem darwinismi skapaði í kringum frjálsan vilja og hvað það þýðir að lifa siðferðilegu lífi.


Við ljúkum samtali okkar og ræðum hvernig raunsæismaðurinn William James svaraði spurningunni um hvort líf sé þess virði að lifa og hvernig má segja að svar hans sé háð einu mikilvægu orði:ef.



Sýna hápunkta

  • Hvað er bandarísk heimspeki?
  • Forleikur um transcendentalism og raunsæi
  • Hvernig Kaag bókstaflega rakst á skjalasafn bandarískrar heimspeki
  • Mikilvægi vitsmunalegs og listræns frelsis fyrir þessa heimspeki
  • Hvers vegna heimspeki Emersons er mildari en fólk heldur oft
  • Tengsl bandarískra heimspekinga við evrópska og asíska heimspekinga
  • Hvernig stuðlaði Thoreau að bandarískri heimspeki?
  • Hvað segja þessir Bandaríkjamenn um verðmæti lífsins?
  • Að kanna „kannski“ lífsins
  • Hvernig Kaag kynntist konu sinni í miðri þessari könnun bandarískrar heimspeki
  • Hvernig hefur líf Kaags breyst á þessum 10 árum síðan þessi bók kom út?
  • Að finna meiri merkingu í eigin lífi með því að glíma við þessar heimspeki
  • Hvað gefur þér gleði?

Auðlindir/fólk/greinar nefndar í podcast

Amerísk heimspeki eftir John Kaag.

Tengstu við John

Vefsíða Jóns


John á Twitter

Hlustaðu á podcastið! (Og ekki gleyma að gefa okkur umsögn!)

Apple podcast.


Google podcast.

Fæst á saumara.


Soundcloud-merki.

Vasasendingar.


Spotify.

Hlustaðu á þáttinn á sérstakri síðu.

Sækja þennan þátt.

Gerast áskrifandi að podcastinu í fjölmiðlaspilara að eigin vali.

Hlustaðu án auglýsingaStitcher Premium; fáðu ókeypis mánuð þegar þú notar kóðann „karlmennsku“ við afgreiðslu.

Styrktaraðilar podcast

Snilldar jörðer leiðandi á heimsvísu í siðferðilega fínu skartgripum og ÁKVÆÐIIN til að búa til þinn eigin sérsniðna trúlofunarhring. Í takmarkaðan tíma geturðu aflað þér framtíðar kaupa þegar þú kaupir núna! Og ef þú kaupir trúlofunarhring færðu einnig ókeypis demantsskartgrip. Nýttu þér þetta tilboð og verslaðu allt úrval þeirra áBrilliantEarth.com/manliness.

Brickell karlavörur.Þó að maður sé listgrein, þá þarf það ekki að hugsa um húðina. Á þessu nýja ári er ákveðið að efla húðvörur þínar og snyrta með vinum okkar hjá Brickell Men's Products. Prófaðu 15 af bestu söluaðilum þeirra ókeypis, borgaðu bara sendingarkostnað. Fara tilBRICKELL.LINK/MANLINESSað fá sýnishornabúnaðinn þinn í dag

Squarespace.Að búa til vefsíðu hefur aldrei verið auðveldara. Byrjaðu ókeypis prufuáskrift þína í dag klSquarespace.com/manlinessog sláðu inn kóðann „karlmennska“ við afgreiðslu til að fá 10% afslátt af fyrstu kaupunum þínum.

Smelltu hér til að sjá allan lista yfir styrktaraðila podcast okkar.

Lestu afritið

Brett McKay: Brett McKay hér, og velkominn í aðra útgáfu af Podcast The Art of Manliness.Þegar þú hugsar um heimspeki, hugsarðu líklega um forna Grikkland eða 18. aldar Frakkland. Þú hugsar líklega ekki um Ameríku. En þetta land eignaðist líka sitt eigið heimspekilega ljós og gestur minn í dag átti einstakt kynni af þeim. Þegar John Kaag prófessor í heimspeki nútímans var framhaldsnám við Harvard var hann í stuði og barðist persónulega og faglega. En þökk sé tækifæri til að hitta aldraðan Nýja-Englending, uppgötvaði hann yfirgefið bókasafn í New Hampshire fullt af sjaldgæfum fyrstu útgáfum af stórum verkum vestrænnar heimspeki, en margar þeirra voru í eigu bandarískra hugsuða eins og Ralph Waldo Emerson og William James. Kaag byrjaði að flokka bækurnar og afhjúpaði í leiðinni vitsmunalega sögu bandarískrar heimspeki og viðbrögð hennar við stórum tilvistarlegum spurningum eins og „Er lífið þess virði að lifa?

Í dag í sýningunni tala ég við John um reynslu hans af þessu yfirgefna bókasafni í skóginum í New Hampshire og við höfunda bókanna sem voru í þeim. Við byrjum á að tala um hvernig oft er litið framhjá amerískri heimspeki og stórum hugmyndum hennar, sem fela í sér transcendentalisma og raunsæi. Við kafa síðan í hvernig verk evrópskra og asískra hugsuða höfðu áhrif á bandaríska heimspekinga eins og Emerson og Thoreau meðan þeir reyndu enn að gera eitthvað alveg nýtt. Við John ræðum síðan hvernig amerísk raunsæi var þróað til að bregðast við heimspekilegum álitamálum sem darwinismi skapaði í kringum hugmyndir um frjálsan vilja og hvað það þýðir að lifa siðferðilegu lífi. Við ljúkum samtali okkar þar sem við ræðum hvernig raunsæismaðurinn William James svaraði spurningunni um hvort líf sé þess virði að lifa og hvernig má segja að svar hans sé háð einu mikilvægu orði, ef.

Eftir að sýningunni er lokið, skoðaðu sýningarskýringar okkar á aom.is/americanphilosophy.

John Kaag, velkominn aftur í sýninguna.

John Kaag: Takk kærlega fyrir að hafa mig aftur.

Brett McKay: Við höfðum þig í fyrra til að tala um bókina Gönguferðir með Nietzsche, og hún var hluti af minningargreinum, könnun á heimspeki Nietzsche og hvernig hún hafði áhrif á líf þitt í dag. Í dag færðum við þig aftur til að tala um bókina þína sem þú skrifaðir áður sem hét American Philosophy. Aftur, þetta er minningargrein þessa hluta, en einnig könnun á sögu bandarískrar heimspeki. Það er virkilega einstakt krókur á því hvernig þú kannaðir bandaríska heimspeki.

Áður en við komumst að þeim persónulegu tengslum skulum við tala um hvað amerísk heimspeki er, vegna þess að ég held að margir séu að hlusta á þetta, sérstaklega amerískir hlustendur, og þeir eru eins og „Ameríka hefur heimspeki? Venjulega líta þeir á heimspeki sem evrópskan eða asískan. Stór mynd, hvernig myndir þú lýsa bandarískri heimspeki og hver eru stóru nöfnin sem tengjast henni?

John Kaag: Frábært. Hlustendur þínir eru ekki einir um að hugsa: „Amerísk heimspeki? Ameríka hefur ekki heimspeki. “ Í raun, Alexis de Tocqueville, þegar hann kom til Bandaríkjanna á 1830, sagði franski gagnrýnandinn nokkurn veginn það sama. Hann sagði: „Það er enginn staður á jörðinni sem er meira andstæð heimspeki en Ameríka. En það sem hann áttaði sig ekki á er að það var annar heimspeki sem þróaðist í Nýja Englandi um það leyti og fyrsti stofn amerískrar heimspeki er það sem kallað er bandarísk transcendentalism. Það var stofnað af þremur aðalpersónum, Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau og Margaret Fuller.

Meginhugmyndir bandarískrar transcendentalisma eru að einstaklingar geta fundið sig og tjáð frelsi sitt fyrir utan samfélagslegar skorður, takmarkanir hefðar eða takmarkanir hefðbundinnar menningar. Emerson er frægur fyrir að segja: „Treystu þér. Hvert hjarta þrengir að járnkjarnanum. Það er hugmyndin um sjálfstraust. Thoreau tekur þessu og hinn frægi náttúrufræðingur fer til Walden og reynir að reiða sig á strendur Walden Pond. Margaret Fuller reynir að taka þessa tjáningu um sjálfstraust og beita því á stöðu kvenna á 18. áratugnum.

Transcendentalism snýst um frelsi og að finna sjálfan sig í náttúrunni, líkt og evrópskir rómantískir. Þetta gefur tilefni til, á árunum 1860 og 1870, hreyfingu sem kallast bandarísk raunsæi og var stofnuð af William James og vini hans C.S. Peirce á 1870. Raunsæi, eins og bandarísk transcendentalism, hefur miklar áhyggjur af því að tryggja mannlegt frelsi og mannlega reisn í menningu sem þeir töldu ógna báðum. Iðnbyltingin var að fara fram um 1900 í Nýja Englandi og bæði yfirskilvitamenn og raunsæismenn höfðu áhyggjur af því að þetta skerði frelsi einstaklinga og samfélaga þeirra. James og Peirce töldu að heimspeki, og þetta er öðruvísi en evrópsk heimspeki, ætti að vera heimsklárt, eða til að vera dæmdur sannleikur, þá ætti að dæma heimspekileg sannindi út frá hagnýtum afleiðingum þeirra, hvernig þau hafa áhrif á fólk í heiminum.

Brett McKay: Jæja, við munum tala aðeins nánar um transcendentalism og raunsæi og hvernig þau tengdust þér á þessum tíma lífs þíns, en við skulum tala um persónuleg tengsl þín við ameríska heimspeki. Það var þegar þú varst útskriftarnemi við Harvard, þú rakst á þetta einkasafn í miðjum skóginum í New Hampshire sem var nokkurn veginn yfirgefið og það innihélt þúsundir sjaldgæfra og fornbóka. Hvernig endaði það bókasafn þar, hver átti það og hvað áttu allar bækurnar sameiginlegar?

John Kaag: Jú. Það er frábær spurning. Árið 2009 var ég doktor í Harvard og var að skrifa bók um stofnanda bandarískrar raunsæis, William James. Faðir minn var nýbúinn að glíma við krabbamein og dó og fyrsta hjónabandið var í molum og ég var að leita svara, bæði heimspekilegra og persónulegra svara á þessum tíma.

Árið 2009 var ég beðinn um að skipuleggja ráðstefnu í Chocorua, New Hampshire, sem var uppi í… Það er uppi á hvítum fjöllunum þar sem James sumaraði, mjög nálægt gamla sumarbústaðnum sínum. Ég fór upp til að skipuleggja þessa ráðstefnu, eða hjálpaði til við að skipuleggja ráðstefnuna, og rakst á félaga að nafni Bun Nickerson. Hann var 91 árs gamall. Hann sagði: „Hæ, ungi strákur. Hvað gerir þú til lífsviðurværis? ' Ég sagði honum að ég væri heimspekingur og hann sagði: „Ó, ég þekkti heimspeking einu sinni. Hann hét William Earnest Hocking.

Nú var William Ernest Hocking síðasti mikill hugsjónamaður við Harvard á fyrri hluta 1900, fyrri hluta 20. aldar. Hocking var einnig einn af síðustu nemendum William James við Harvard. Hocking átti sumarhús, í raun bú, sem hann kallaði West Wind, sem er í Madison, New Hampshire, um sex mílur frá Chocorua. Bolli Nickerson sagði: „Ef þú vilt, þá get ég farið með þig þangað. Þú ættir að sjá bókasafnið. ”

Núna hélt ég alltaf að bókasöfnin væru eitthvað á borð við Widener Library eða Houghton í Harvard, eða eitthvað mjög stórt og ópersónulegt. En aftur á tíunda áratugnum áttu einstaklingar mjög áhrifamiklar bókasöfn og þegar einstaklingar dóu urðu þeir að átta sig á hvert bókmenntabú þeirra ætluðu að fara. Í tilfelli William James gaf hann fjölda bóka sinna til William Ernest Hocking, sem fór síðan með þær til innlendis í New Hampshire og setti þær í 2000 vetra fermetra hús sem ekki var vetrað, sem hann kallaði bókasafnið , við hliðina á mjög stóru höfðingjasetri, á 400 óspilltur hektara óbyggða í New Hampshire.

Þegar ég rakst á það árið 2009 hafði það að mestu verið yfirgefið í 12 ár. Á þeim tíma voru dyrnar opnar og Bun Nickerson sagði: „Jæja, af hverju ferð þú ekki í kringum þig? Ég er viss um að fjölskyldunni er sama um það. “ Það er það sem ég gerði.

Inni kemur í ljós að William Ernest Hocking var einn mesti safnari Ameríku fyrstu útgáfa úr nútíma heimspeki, þannig að fyrsta útgáfa Descartes, fyrsta útgáfa Kant, fyrsta útgáfa Hume, fyrsta útgáfa Thomas Hobbes. Hann átti einnig bókasöfn eða hluta bókasafna William James og annars hugsjónamanns sem starfaði á 1900, Josiah Royce. Alls voru bækurnar um 10.000 talsins og voru að mestu leyti ósnortnar í um 60 eða 70 ár. Ég stoppa þar og kannski getum við talað um það sem sameinaði bækurnar.

Brett McKay: Bara til að gefa fólki hugmynd, fyrstu útgáfu af Hobbes, frá því um 1600.

John Kaag: Rétt. Leviathan í fyrstu útgáfu, 1651, 1649, 1651. Þetta eru 300, í sumum tilfellum 400 ára gamlar bækur, og þær voru bara að hanga á bókasafni sem ekki var vetrarlagað í New Hampshire.

Brett McKay:Jæja, hvað var þessi gaur? Hvað var Hocking? Hann var einn af þeim síðustu ... Kannski, þú segir, að hann hafi verið einn af síðustu bandarísku heimspekingunum. Hvers vegna var hann að safna fyrstu útgáfum af evrópskri heimspeki?

John Kaag: Það er þessi hugmynd að bandarísk heimspeki, transcendentalism og raunsæi séu eða hafi verið skilin frá evrópskum hefðum sem þeir gerðu uppreisn gegn. Þetta er ekki alveg satt. Það sem Hocking var að gera var í raun að reyna að safna saman bókunum sem studdu þessar bandarísku hefðir og í sumum tilfellum bókunum sem raunsæismenn og bandarískir hugsjónamenn brugðust við en hann taldi að það væri eitthvað þess virði að rannsaka fortíðina til að skilja nútíð okkar dagur. Það var það sem hann var að gera með þessum mjög gömlu bókum.

Hann var líka að safna og bjó til eins konar hylki af bandarískri vitrænni sögu frá upphafi til þess sem var í dag 1960, sem myndi útskýra hvers vegna þegar hann er ... Ein af bókunum sem við uppgötvuðum þar voru John Locke's Two Treatises on Civil Government , sem grundvallaði í grundvallaratriðum pólitíska myndun Bandaríkjanna. Locke var Englendingur, en skilningur hans á stjórnmálaheimspeki beittist næstum beint að reynslu Bandaríkjanna.

Brett McKay: Eins og þú sagðir, mikið af þessum bókum, þær voru í eigu William James og sumra þessara bandarísku heimspekinga, og voru ekki aðeins í eigu þeirra; þeir voru með nótur skrifaðar af þessum gaurum sjálfum inni í bókunum.

John Kaag: Það er rétt. The marginalia var heillandi upplifun að fara í gegnum. Á jaðrinum myndi James skrifa í bækur sínar. Þegar hann þróar fræga fyrirlestra sína sem breyttust í afbrigði trúarlegrar reynslu sem voru gefin út árið 1910, les hann fjölda bóka sem enda á búi Hocking og mikið af bókum frá búddisma frá upphafi 1900. Þú getur lesið afrit hans af til dæmis búddisma Pauls Carus og kristnum gagnrýnendum þess og þú getur séð hvernig James bregst við búddískri guðfræði eða búddískri spíralisma í rauntíma. Þú getur séð að hann er að bregðast við ákveðnum línum frá Dhammapada eða frá Lotus Sutra á sérstakan hátt, sem er heillandi leið til að hugsa um rannsóknir, tel ég.

Brett McKay: Hvernig vissi enginn um þetta bókasafn?

John Kaag: Jæja, fólk hafði heimsótt áður, en það fólk, að mestu leyti ... John McDermott, til dæmis, heimsótti bú Hocking á sjötta áratugnum. John McDermott var prófessor við Texas A&M. Hann heimsótti bókasafnið og var vinur Hocking og miðlaði þekkingu bókasafnsins til nokkurra fræðimanna innan bandarískrar heimspekihefðar, en ekki mjög margra. Sjáðu, hugsjón, sú tegund sem Hocking studdi, ásamt bandarískri raunsæi, fór úr böndum á 1900, um 1950 og 1960, þegar heimspekin tók það sem gæti talist rökrétt eða greinandi beygja. Heimspekin á þeim tíma byggði sig á stærðfræði og vísindum frekar en þessum mannúðlegri greinum eins og transcendentalism.

Brett McKay: Jæja, við skulum kafa nánar um ameríska heimspeki. Þú minntist á fyrsta álag bandarískrar heimspeki þar sem bandarískir transcendentalistar og öll þeirra hugmynd, stóri leigutaki þeirra var sjálfstraust og frelsi, að brjótast frá hefð og ganga í takt við eigin trommara. Þegar ég var að lesa lýsingu þína á transcendentalisma, þá fékk ég þá skoðun að Thoreau og Emerson og Fuller, þeir voru mjög meðvitaðir um þá staðreynd að þeir voru að reyna að gera eitthvað nýtt í heimspeki.

John Kaag: Já. Það er satt. Reyndar er það sem þú getur hugsað um að margir þessara hugsuða, afi Emerson, til dæmis, eða réttara sagt, margir þessara hugsuða áttu ættingja og áttu forfeður sína sem voru hluti af bandarísku byltingunni. Emerson ólst til dæmis upp í Old Manse, sem horfði framhjá Old North Bridge, þar sem einn af fyrstu bardögum byltingarinnar átti sér stað og afi hans var hluti af þeirri baráttu. Ef þú hugsar um þá arfleifð var áskorunin að gera eitthvað nýtt, ekki aðeins í pólitískum skilningi, sem afi þeirra gerði, heldur í þessu tilfelli í persónulegum og vitsmunalegum skilningi. Transcendentalistar deildu því að pólitískt frelsi tryggt með hernaðarlegum eða pólitískum hætti væri eitt, en það þýddi í raun fáránlega lítið ef við nýttum ekki persónulegt frelsi okkar og vitsmunalegt frelsi og einnig listrænt frelsi okkar. Það sem þú heyrir í þeirri löngun til að gera eitthvað nýtt er líka tilraunin til að standast arfleifð þína, þessa ókeypis arfleifð.

Brett McKay: Eins og þú sagðir, þrátt fyrir að þeir gerðu uppreisn gegn hefðbundinni heimspeki, þá lesa bæði Emerson og Thoreau mikið og djúpt úr heimspeki, ekki aðeins evrópskum heldur asískum. Voru hugmyndir sem enduðu í hugmynd þeirra um transcendentalism sem þær tóku frá grískri heimspeki eða asískri? Hverjar voru þessar hugmyndir?

John Kaag: Eitt sem lesendur þínir og hlustendur gætu haft áhuga á er að Emerson lagði fram sjálfstraust, sem er þessi hugmynd um einstaklingsfrelsi, en hann vildi alltaf að það væri mildað með hugtaki sem hann kallaði bætur. Bætur eru ritgerð sem hann birtir í safni með sjálfstrausti. Hann ætlar þær sem systurritgerðir. Sjálfstraust segir: „Að vera eigið sjálf skal vera satt. Bætur segja að sama hversu frjáls þú ert eða sama hversu sannur þú ert við sjálfan þig, þá starfar þú alltaf innan víðara heims og félagslegs, það sem hann kallar gefa og taka. Þetta gefa og taka er eins konar karmískt líkan af aðgerðum þar sem hver aðgerð hefur jafn og andstæð viðbrögð. Þetta er staða sem hann tekur beint af því sem hann kallar indverska hjátrú, en hvað er í raun hindúfræðileg frumspeki, sem hann rannsakar á 1820 og 1830.

Brett McKay: Jæja, það er áhugavert vegna þess að, já, ég held að margir ungir Bandaríkjamenn lesi Emerson og þeir eru svona ... sérstaklega þegar þeir eru unglingar. Þú lest það alltaf þegar þú ert 14, 15 og það er eins og Nietzsche. Þú ert eins og „Já, þetta bragðast vel,“ og þetta snýst allt um einstaklinginn, en það er ekki endir sögunnar.

John Kaag: Það er rétt. Í raun þarf að vega að þessu tvennu. Þeir standa í því sem heimspekingar kalla mállýskutengsl. Þeir virðast vera andstæður, en þeir eiga í raun að vera í jafnvægi, eða það á að gefa og taka á milli þessara hugtaka. Hið róttæka frelsi sem við finnum hjá Emerson þarf að tempra eða draga niður með því að átta okkur á því að í raun erum við ekki svo frjáls, sem við sjáum í Emerson og einnig í Nietzsche.

Brett McKay: Þessi róttæka einstaklingshyggja getur leitt til anime og ... James kallaði það taugaveiklun, þá kvíðatilfinningu og tilvistarlega angist. Emerson sagði: „Jæja, já, þú þarft að vera einstaklingur en sjáðu sjálfan þig innan stærri myndar.

John Kaag: Það er rétt.

Brett McKay: Einnig, talandi um indverska heimspeki, ég þekki Emerson og Thoreau, þeir lesa Bhagavad Gita, sem talar um þetta hugtak um að þú sért hluti af kosmískri heild, eins og þú sért einstök, en þú ert heldur ekki á sama tíma .

John Kaag: Það er rétt. Ég held að þeir hafi líka tekið mjög alvarlega að einstaklingar í einangrun lifi mjög erfiðu lífi. Með öðrum orðum, Arjuna í Bhagavad Gita er í grundvallaratriðum að koma því á framfæri að það að lifa einstæðri tilveru er endilega tilgangslaust og gagnvirkt. Ég held að þetta sé hugmynd sem transcendentalistar og raunsæismenn hafa líka. Við lifum ekki í kúlu. Við erum ekki öll sjálf. Við erum endilega með öðrum allan tímann og að semja um frelsi okkar mitt í öðru eða í miðjum félagsskap er líklega verkefni lífsins.

Brett McKay: Að tengja transcendentalista við bókina þína sem við ræddum um síðast, Gönguferðir með Nietzsche, eftir því sem ég skil, las Nietzsche Emerson. Hann var meðvitaður um Emerson og skrif hans, ekki satt?

John Kaag: Það er rétt. Það sem Nietzsche sér hjá Emerson er að hann segir að Emerson sé góður vinur þess sem hann kallar skepsis, skepsis er orðið sem gefur okkur efasemdir. Emerson og Nietzsche deila djúpum efasemdum um gildi hefðbundinnar visku og virði hefðbundinna stofnana, eins og til dæmis nútíma kristni. Báðir gagnrýna þeir kristni af sérstökum ástæðum. Í raun eru margir transcendentalists gagnrýnnir á pólitískar, menntunarlegar og trúarlegar stofnanir vegna þess að þeir telja að þessar stofnanir leiði mann á villigötur og geri þeim mjög erfitt fyrir að fylgja samvisku sinni eða kalli til samvisku.

Brett McKay: Jæja, það er áhugavert, Emerson myndi oft gefa þessa gagnrýni í kirkjum. Þeir verða næstum eins og predikanir.

John Kaag: Það er rétt. Hann var í raun rekinn úr Harvard, eða öllu heldur bannaður frá Harvard í 30 ár fyrir að hafa gefið það sem kallast The Divinity School Address. In The Divinity School Address er í grundvallaratriðum gagnrýni hans á kristni. Hann hafði gert eitthvað svipað í fyrirlestraröð sem kallast The American Scholar. The American Scholar sagði að við þyrftum að brjótast frá evrópskri vitsmunalegum hefðum. Allir í Harvard elskuðu þann fyrirlestur. En þegar hann flutti The Divinity School Address, var hann að halda því fram að við þyrftum að brjótast frá hrjúfum eða dauðlegum áhrifum kristninnar, sem væri enn mjög lifandi og vel í Harvard, og það varð til þess að hann var bannaður í marga áratugi frá að tala þar .

Brett McKay: Við höfum verið að tala um Emerson. Thoreau var annar stór leikmaður í transcendentalistahreyfingunni. Hvernig var nálgun hans á transcendentalism frábrugðin Emerson, eða var hún jafnvel frábrugðin?

John Kaag: Já, ég held að það hafi líklega verið mismunandi að stigum, kannski ekki í fríðu. Ég lít á heimspeki Thoreau sem nútíma útgáfu af tortryggni. Cynicism er mjög gömul heimspeki sem segir að stofnanir spilli einstaklingum og að til að forðast þá spillingu ættu einstaklingar að skilja sig frá eða fá smá fjarlægð frá samfélaginu. Það er það sem Thoreau er að reyna gera á Walden.

Thoreau er líka, eins og kynfræðingarnir og Nietzsche, óhræddir við að vera ákaflega polemískur eða ákaflega gagnrýninn á nágranna sína, fólkið sem er mjög virt í samfélaginu. Þetta færir honum ekki mikinn fjölda vina. Emerson, held ég í heildina, var svolítið þægilegri, var heldur betur vel háttaður miðað við Thoreau vin sinn.

Thoreau var líka agaðri en Emerson og taldi að heimspeki ætti að vera í sambandi við önnur rit, svo sem frásagnir og ljóð. Emerson trúði því sama, en ekki að því marki sem Thoreau trúði. Walden er í raun frásögn af lífi Thoreau í skóginum, ekki mjög afskekktum skógi, aðeins tveggja mílna fjarlægð frá Concord, en samt skógur engu að síður. Hann telur að endurtaka þurfi frásögn frá fyrstu persónu til heimspekilegrar fyrirspurnar til að heimspekilegar fyrirspurnir skipti raunverulega máli fyrir einstaklinga í samfélögum sínum.

Brett McKay: Þetta er eins og Nietzsche. Sagði Nietzsche ekki að öll heimspeki væri ævisaga?

John Kaag: Það er rétt. Öll heimspeki er annaðhvort meðvituð eða ómeðvituð sjálfsævisaga. Já.

Brett McKay: Rétt. Transcendentalists, ég held að allir geti sennilega séð varanleg áhrif sem þeir hafa haft, sérstaklega á bandaríska menningu, það er ennþá með þessu, þessari hugmynd um sjálfstraust, að vera einstaklingur, frelsi. Við skulum tala um raunsæismennina. Hvar náðu raunsæismennirnir þar sem transcendentalistar hættu?

John Kaag: Raunsæismennirnir sem rísa upp og raunsæi sem komu upp á 18. áratugnum komu á hæla Darwin útgáfunnar The Origin of Species árið 1858. Innsýn Darwins um eðli líffræðilegrar þróunar og þróunar breytti róttæku andlegu landslagi Ameríku og Evrópu. Ein af þeim hugsunum sem komu upp úr Darwin og vinur hans Thomas Huxley, Englendingurinn, tók upp á ensku, oft þekktur sem Darwin's Bulldog, var að manneskjur séu ættfræðilega eða þróunarlega tengdar undirstöðu, segjum bara apa. Huxley og Darwin byrjuðu að glíma við þá hugsun að þá yrðu bandarísku raunsæismennirnir að taka upp, sem var ef við erum bara dýr, bara lífverur, erum við þá ekki ráðin eða er líf okkar ekki ráðist af náttúrulögmálum, af eðlislögum? Ef það er raunin, hvar er þá hinn frjálsi vilji eða er hann til?

Þetta er spurning sem bandarískir transcendentalistar höfðu tekið upp, en þeir höfðu ekki neyðst til að ganga gegn nútíma vísindum eða samþætta hugmyndir sínar í nútíma vísindi sem þá voru að verða almenn þekking. Það var það sem raunsæismennirnir þurftu að gera. Verkfræðingarnir voru góðir vísindamenn. C.S. Peirce, William James, John Dewey, þeir voru allir vísindamenn af ákveðinni tegund, James stofnaði reynslusálfræði, Peirce var efnafræðingur og eðlisfræðingur. Það sem þessir vísindamenn og heimspekingar þurftu að gera var að samræma niðurstöður nútíma vísinda, einkum þróunarvísinda, með von og löngun til að viðhalda frjálsum vilja og viðhalda siðferðilegri reglu í krafti frjálsrar vilja vegna þess að eftir allt, siðferði myndi þýða mjög lítið ef okkur væri einfaldlega stjórnað af líkamlegum lögum, eða að minnsta kosti héldu þeir það. Það er einn munur og ég get útskýrt það aðeins.

Hinn munurinn er að amerísk raunsæi er að koma út úr borgarastyrjöldinni. Louis Menand leggur til, og ég held að hann hafi rétt fyrir sér, í bók sinni The Metaphysical Club, að bandarísk raunsæi horfði á hugmyndafræðilega baráttu borgarastyrjaldarinnar og komst að þeirri niðurstöðu að hugmyndafræði og dogma leiddu til ofbeldisfullra átaka og þess vegna hvað þeir reyndu að gera er að leggja til líkan af sannleika sem var sveigjanlegt, sem var sannreyndanlegt eða falsað og dæma sannleikann út frá hagnýtum afleiðingum þess, sem er allt öðruvísi en að halda í hugmyndafræði og fara og hafa blóðsúthellingar í samræmi við það allt hugmyndafræði.

Brett McKay: Jæja, við skulum tala um þetta vandamál af frjálsum vilja sem raunsæismenn reyna að takast á við, vegna þess að þetta er spurning sem hrjáði William James alla ævi. Í raun setti það hann í þessa funks. Hann varð virkilega þunglyndur, á barmi sjálfsvígs, því fyrir hann, og ég held að fólk, þegar það hugsar um þetta, ef það er enginn frjáls vilji, þá hefur lífið enga merkingu. Ég get ekki búið til mitt eigið ... Hann glímdi við þessa spurningu, er lífið jafnvel þess virði að lifa því? Hvernig fór James… Hvert var svar hans við þessum spurningum? Erum við laus? Hefur lífið merkingu?

John Kaag: Það er frábært. Yfirleitt er litið á James sem þennan mjög fjöruga, mjög virka mann, en það sem við gleymum þegar við lesum ævisögu James er að hann var þunglyndur á mörgum stöðum í lífi hans og þunglyndur vegna heimspekilegra mála eins og þess sem þú lýstir nýlega . Um tvítugt hugsaði James um sjálfsmorð og þegar hann er orðinn þrítugur nær hann raunverulegri kreppu í lífi sínu. Hann hefur svo marga möguleika hvað varðar hvað hann á að gera faglega. Hann hefur svo mörg tækifæri, en þau virðast bara ekki skipta máli, því í kosmískum skilningi segir hann oft: „Hvers vegna að nenna? Ég er samt ekki í stjórn. '

Það sem gerist árið 1874 er að hann les Frakkann að nafni Charles Renouvier og Renouvier færir rök. Hann segir að það séu engar sannanir fyrir því að frjáls vilji sé fyrir hendi, heldur að einstaklingar, án þess að sönnun sé fyrir hendi, geti trúað því að þeir séu frjálsir og sjálf trúin á að þeir séu frjálsir getur verið fyrsta frjálsa athöfnin þeirra, og að þegar þeir byrja að haga sér eins og þeir hafi frjálsan vilja, þá breytir það því hvernig heimurinn lítur bæði út og er, sem er undarleg hugsun.

Þetta er grundvöllur hinnar frægu ritgerðar James, sem ber yfirskriftina The Will to Believe. James segir að án þess að reynslulaus sönnun sé fyrir hendi um tiltekin mál þá sé enn í lagi að við trúum af heilum hug á eitthvað og í raun breytir trú okkar þá aðstæðum og breytir alheiminum.

Þú getur hugsað um þetta með tilliti til þunglyndis, til dæmis. James, hinn þunglyndi, bendir á nokkur atriði. Hann segir „Láttu eins og þú sért í góðu skapi og það mun breyta sjónarhorni þínu. Það mun breyta tilfinningu þinni. ” Með öðrum orðum, mamma mín var vanur að segja, falsa það þangað til þú nærð því. Í grundvallaratriðum segir James: „Ekki leggjast niður ef þú ert þunglyndur. Stattu upp, andaðu að þér fersku lofti og sjáðu hvernig það breytist, breytir vexti, breytir hvernig þú lifir, hvernig þú hugsar.

Sama gildir um siðferðileg málefni og einnig tengslamál. James segir að það séu engar empirískar sannanir fyrir því að þú munt verða ástfangin, en þú verður að vera opin og trúa á það, eða það mun einfaldlega ekki gerast. Jafnvel þótt ekki sé til nein reynslugögn getum við samt trúað því, hugsaði James.

Brett McKay: Þetta er fullkomið dæmi um raunsæi. Fyrir James er þetta satt vegna þess að afleiðingar þessarar hugmyndar um að trúa bara, jafnvel þó að þú hafir ekki sannanir fyrir því að það sé satt, þá virkar það. Það breytir lífsviðhorfi þínu.

John Kaag: Það er rétt. James, í The Varieties of Religious Experience, gerir þennan greinarmun á tvenns konar fólki, heilbrigðum huga og sjúka, og þetta er ekki niðurlægjandi. Hann gagnrýnir ekki sjúka. Reyndar var hann líklega einn þeirra. Hann segir einfaldlega að sá sjúki, alheimurinn virðist einfaldlega ekki ferkantaður við þá; eitthvað er úr sambandi. Flest heimspeki hans er ætluð til að sigrast á þeirri óánægju, tilfinningunni að hlutirnir séu bara ekki í lagi. Í mörgum tilfellum geturðu farið í annað ástand og alheimurinn í annað ástand, ekki alltaf, en nógu oft til að það sé þess virði að reyna.

Brett McKay: Þessi hugmynd um að þú getir trúað einhverju, jafnvel þó að þú hafir ekki reynslulausar sannanir fyrir því að það sé satt, þetta er eitt sem mér fannst áhugavert varðandi raunsæismennina þegar ég var að lesa lýsingu þína á þeim og eftir því sem ég las meira um þá. Þeir eru áhugaverður hópur fólks vegna þess að þeir voru báðir vísindamenn, William James var sálfræðingur sem gerði vísindalegar tilraunir, gagnadrifinn, en á sama tíma voru þeir líka andlegir. Þeir eru vísindalegir og andlegir á þann hátt sem ég held að myndi trufla marga í dag.

John Kaag: Já. Það þarf að lýsa einum fyrirvara. William James trúði á sönnunargögn. Með öðrum orðum, ef það væru vísbendingar um til dæmis loftslagsbreytingar hefði James mikinn áhuga á að heyra öll sönnunargögnin. Það er ekki einfaldlega það að þú getur trúað því sem þú vilt í hverju einasta tilfelli. Hann segir hins vegar að það séu ákveðnar tegundir af spurningum sem ekki sé hægt að loka sjálfkrafa og í sumum tilvikum sé hægt að trúa á, þar sem hægt sé að trúa svörum, ef þær séu tegund mála sem leyfi ekki empiríska réttlætingu , svo málefni um trú á Guð, til dæmis málefni um trú á ástarsamband, málefni um að trúa því að vera siðferðileg og málefni um frjálsan vilja. Þetta eru tegundir flokka sem James heldur að þú getir skemmt þér þó að þú hafir ekki staðlaða reynslulausn.

Nú, þegar kemur að andlegum og vísindum, trúði James því að… ég vil vera mjög varkár hér. James trúði á vísindi, en hann hélt einnig að staðlaðar aðferðir vísinda, hvernig við venjulega stundum vísindi í dag jafnvel, sakna lítilla blæbrigða, lítillar tilveru, veruleika þess sem hann oft lýsir sem óséðu. James trúði á óséða röð, hvort sem við köllum það drauga eða hvort við köllum það andlega heiminn eða hvort við köllum það bara eitthvað sem er að gerast undir meðvitundarstigi. James taldi að þetta væri mjög áhugaverð spurning og vissulega hvorki fyrirhugaði né vissulega útilokaði að þessi skipun væri til.

James hafði áhuga á sálfræðingum allt sitt líf, miðla alla ævi. Hann var stofnandi American Society for Psychical Research, sem gerði reynslutilraunir um sálrænt fyrirbæri eða yfirnáttúrulegt fyrirbæri. James sagði í lok ævi sinnar að þessar prófanir hefðu verið óyggjandi en að svo virtist sem heimurinn væri þannig upp settur að spurningarnar ættu að halda áfram.

James var opinn fyrir því að loka reynslumálum ef hægt væri að finna sönnun, með öðrum orðum að komast að niðurstöðum, en þessar ályktanir voru alltaf til bráðabirgða og hægt væri að opna þær aftur á öðrum forsendum. Hann var hins vegar líka opinn fyrir andlegri tegund sem margir vísindamenn í dag eru ef til vill ekki sammála, en ég held að það sé frekar áhugavert að hugsa um það sem við sjáum ekki og hvernig við getum stillt okkur við óséða röð , vegna þess að það er vissulega þannig að allir hafa upplifað að sjá ekki eitthvað og þá koma það í ljós. Ég held að það sé það sem James hefur mikinn áhuga á og að hluta til það sem honum finnst að lífið ætti að snúast um, að komast að, verða meðvitaður um eitthvað sem var óséð.

Brett McKay: Raunsæi í heimspeki James og heimspeki Peirce, það var að reyna að svara því að stóra spurningin um hvort frjáls vilji er til, hefur lífið merkingu? Hvernig hefur heimspeki hans haft áhrif á líf þitt daglega?

John Kaag: Já. Árið 1895 var William James boðið í Holden kapellu, sem er næst elsta byggingin í Harvard, og honum var boðið af Cambridge KFUM. KFUM bað hann um að svara málefni sem hafði hrjáð Harvard síðustu tvö árin, en það var fjöldi sjálfsvíga á háskólasvæðinu. James hóf fyrirlestur á Holden sem heitir Is Life Worth Living? sem verður fræg ritgerð.

Núna hefur þessari spurningu, „Er líf þess virði að lifa?“, Svarað venjulega á tvo vegu sem útiloka það, já eða nei. Ef þú ert nei, ef þú trúir því að ekki sé nógu lengi og nógu sterkt, þá drepur þú sjálfan þig. Þú ert ekki lengur með okkur. Saga vestrænnar heimspeki er venjulega túlkuð sem að stuðla að já.

Það hafa verið fullt af heimspekingum sem hafa varið já, lífið er þess virði að lifa, af ýmsum ástæðum. Kant heldur að við séum skynsamleg dýr og þess vegna getum við ekki brotið gegn skynsemi okkar með því að drepa okkur. Leibniz trúir því að við búum í því besta af öllum mögulegum heimum og það er langt frá okkur að klúðra því besta af öllum mögulegum heimum. Ágústínus og fjöldi kristinna guðfræðinga halda að þetta sé gjöf Guðs og við höfum ekki rétt til að brjóta gjöf Guðs. James, hins vegar, árið 1895, tjáir eitthvað sem mér finnst vera besta svarið við spurningunni „Er lífið þess virði að lifa? Hann segir: „Er lífið þess virði að lifa? Hann segir: „Kannski. það fer eftir lifur. ”

Í fyrstu hélt ég að þetta ... Sem unglingur og um tvítugt hélt ég að þetta væri algjör lögga. Ég hugsaði: 'Gefðu mér já.' En í gegnum árin hef ég hugsað, „Þetta er snilld,“ af eftirfarandi ástæðu. Að segja: „Kannski. Það fer eftir lifur, “er að segja að það er okkar að gera lífið þess virði að lifa því. Það er undir lifrinni komið, sem margar aðrar skýringar á því hvers vegna lífið er þess virði að veita gefa okkur ekki þann kraft. Með öðrum orðum, það er undir Guði komið eða því hvernig alheimurinn virkar að lífið er þess virði að lifa. James segir: „Kannski. Það er undir lifrinni komið. ' Það er ein ástæðan fyrir því að mér finnst þetta snjallt svar og hefur bjargað mér frá eigin ótímabæru fráfalli oftar en einu sinni.

Hann segir einnig að kannski sé mikilvægt, því ef þú hugsar um að sjá einhvern efst á Brooklyn Bridge hótandi að fara af henni, þá ferðu upp að viðkomandi og þú vilt ekki segja við hann: „Þú ert kjánalegt. Þú sérð ekki tilgang lífsins. Það er örugglega þannig að lífið er þess virði að lifa því. “ Þú vilt vera samúðarfull. Þú vilt geta sagt „Kannski hefur þú rétt fyrir þér, kannski hefur þú rangt fyrir þér, en hvers vegna förum við ekki nógu lengi niður af stallinum til að kanna þann möguleika aðeins lengur, því möguleikinn er alltaf til staðar lífið er þess virði að lifa? ” En við verðum að kanna möguleikann sjálf.

Í þriðja lagi, kannski finnst mér snjallt svar því ef við hugsum um mikilvægustu tímana í lífi okkar, þá kveikja þeir ekki alltaf á kannski, heldur James fram. Hugsaðu um hvað er þýðingarmikið í lífinu, ást. Jæja, væri gaman að vera gaman ef þú vissir að það myndi gerast fyrirfram? Það kviknar kannski. Hvernig væri að vinna leik? Spilum við leik ef við vitum þegar útkomuna? Hvað með vísindalega tilraun? Vitum við útkomuna af því? Þetta kveikir allt á Maybes og James segir: „Við skulum kanna kannski lífið. Við skulum ekki vera hrædd við það. ' Hann segir í þessari ritgerð, „Ekki vera hræddur við lífið,“ vegna þess að það er hætta á því, en það er líka mögulegt verðlaun ef við leggjum bara áhættu á okkur.

Brett McKay: Það hljómar eins og ljóð Rudyard Kipling If. Ef, ef, ef…

John Kaag: Það er einmitt það. Það er gott. Ég hef aldrei hugsað um þessi bréfaskipti, en ég held að þau séu virkilega til staðar. Já, það er ágætt.

Brett McKay: Þessi hugmynd um að lífið sé þess virði að lifa kannski, þetta hljómar líka eins og tilvistarstefna. Höfðu raunsæismenn áhrif á 20. aldar-

John Kaag: Það er.

Brett McKay: ... tilvistarstefnur?

John Kaag: Já. Giska á hver Jean-Paul Sartre, einn af stofnendum tilvistarstefnunnar, las trúarlega? Jæja, William James. Já, svo tilvistarstefna 20. aldar endurómar náið heimspeki James.

Brett McKay: Hvernig eru þeir frábrugðnir? Hver var þeirra gaffal?

John Kaag: Já. Gaffalinn þar er sá að James trúði því að alheimurinn væri aðlagaður mannlegum tilgangi, eða gæti hentað mannlegum tilgangi, á þann hátt sem margir tilvistarsinnar gera það ekki. Albert Camus, Frakkinn, sem oft settist inn í tilvistarstefnubúðirnar á umdeildan hátt, sagði að við búum í fáránlegum alheimi, eða réttara sagt, mannlegt ástand okkar sé fráleitt vegna þess að alheimurinn sé í ósamræmi við tilgang manna okkar. James var ekki svo dapurlegur eða svona frumspekilega svartsýnn. Það sem hann trúði er að ef við stillum okkur að umhverfi okkar, umhverfi okkar, munum við taka eftir því að það eru tækifæri, kostir, tækifæri sem alheimurinn gefur okkur og að við getum á mjög, mjög þroskandi tímum fundið okkur mjög vel að okkur alheimurinn. Ég held að þetta sé mynd sem margir af tilvistarstefnunni leggja ekki áherslu á.

Brett McKay: Jæja, við skulum fara aftur á þetta bókasafn, því það sem gerðist er að þú byrjar að flokka þessar bækur og þú ert eins og: 'Guð minn góður, við verðum að bjarga þessum bókum.' Þú byrjar að koma þeim í röð og flokkun, svo þú getur unnið með fjölskyldunni til að gefa það hugsanlega til bókasafns. En á þessum tíma byrjar þú að vinna með kollega þínum að nafni Carol, sem er líka heimspekingur, en hún var Kantískur heimspekingur og þú varst tilvistarsinni, Nietzsche, bandarískur heimspekingur, „að sjálfum þér sannur “góður strákur. Þessar heimspeki, Kant og tilvistarstefna, virðast í andlitinu ósamrýmanleg.

John Kaag: Ekki fara saman.

Brett McKay: Þeir fara ekki saman. En þú komst að því að kannski var í raun tenging við Kant og þessa bandarísku heimspekinga.

John Kaag: Já. Bókin heitir American Philosophy: A Love Story og er ástarsaga. Staðreyndin er sú að ég og Carol urðum ástfangin á þessu bókasafni. Við fórum báðir í gegnum skilnað til að vera saman. Þetta er saga um tvo einstaklinga sem reyna að skipuleggja samband eða ást í kringum miðlægar heimspekilegar forsendur í bandarískri hefð, önnur þeirra er frelsi, hin er eins konar samvera byggð á virðingu og sjálfsvirðingu.

Kant, þýski heimspekingurinn sem skrifaði á 1790s, var mjög góður í sjálfsvirðingu og skyldu til að bera virðingu fyrir sjálfum sér. Hann segir að við séum skynsamleg dýr. Það sem gerir okkur sérstakt er að við getum beitt skynsemi okkar, að við getum sett okkur markmið og sækjast eftir markmiðum okkar og að við eigum að virða þá hæfileika eða þá getu hjá öðrum og að við berum virðingu fyrir okkur sjálfum fyrir þá getu en ekki skerðum þá getu. Sú hugmynd um sjálfsvirðingu er sú sem fram fór í bandarískum transcendentalistum.

Það sem bandarískir transcendentalistar fóru ekki með var lokapöntunin sem Kant taldi að siðferðilegt líf ætti að framkvæma á eða með, og það er munur á Kant og bandarískri hefð. Að auki héldu Bandaríkjamenn að ástríður og þessi tilfinning gæti líka verið það sem stýrði lífi, ekki bara skynsemi. Það er líka munur.

Við Carol sigruðum þennan mismun með því að ná málamiðlun. Ég varð svolítið greindari eða aðeins skynsamlegri og ég held að hún hafi byrjað að kanna frelsi á mjög raunverulegan hátt, róttækt frelsi, eins og sú tegund sem Thoreau eða Emerson eða tilvistarsinnar vildu koma til.

Ég sagði þetta við Brett áður en við byrjuðum. Þetta er 10 ára gamall minningargrein og Gönguferðir með Nietzsche er sagan af Carol og ég að ala upp dóttur okkar, Becca. Þetta er í fyrsta skipti sem ég nefni þetta opinberlega, en ég og Carol erum nú skilin og það er enn ein bókin sem þarf að skrifa. Það er kallað ástarskilyrði. Þetta er saga um hvernig frelsi getur sameinað tvo menn en einnig getur frelsi stundum rekið fólk í sundur. Það mun koma út að ári liðnu.

Brett McKay: Hverjir eru heimspekingarnir sem þú ferð til fyrir þann?

John Kaag: Ég fer aftur í ameríska biðstöðu mína. Ég fer til Thoreau um frelsi. Ég bý núna með Becca. Becca skiptir tíma sínum á milli Carol og I. Dóttir okkar, Becca, er sjö. Við Becca búum á prestssetri rétt hjá Walden Pond og því er Thoreau aðalpersóna en einnig Margaret Fuller. Margaret Fuller var mjög tvísýn í kringum hjónaband og hafði mikinn áhuga á réttindum kvenna og einnig á óhefðbundnum ástum og hjónabandi. Það gefur okkur innsýn í það sem gerðist milli Carol og I. Kannski munu hlustendur hafa áhuga, en þeir verða að bíða eftir bókinni.

Brett McKay: Jú. Sú hugmynd að raunsæismenn glímdu líka við þá hugmynd um hvernig frelsi er tengt lögum.

John Kaag: Það er rétt.

Brett McKay: Það er áhætta í báðum. Það snýr aftur að þessari hugmynd um kannski.

John Kaag: Það er einmitt það. Þú veist ekki hvernig það verður. Það getur kannski verið gleðilegt. Það getur líka verið fyllt með örvæntingu stundum. Áhættan er raunveruleg. Svo er umbunin líka.

Brett McKay: Hvernig getur glíma við þessar hugmyndir bandarískra heimspekinga hjálpað hlustendum okkar að finna meiri merkingu og þýðingu? Hver væri spurningin sem þú myndir vona að fólk myndi ganga í burtu, „ég ætla að byrja að hugsa um“? Þú munt ekki finna svar, hugsanlega.

John Kaag: Nei. Byrjar á spurningunni „Er lífið þess virði að lifa? er ágætt til að byrja með, en önnur spurning sem James setur fram í annarri ritgerð er „Hvað gefur lífinu þýðingu? Þetta er mjög erfið spurning vegna þess að hefðbundin svör við þeirri spurningu á 20. öld passa ekki lengur við 21. öldina. Staðreyndin er sú að Nietzsche var ekki svo heimskur þegar hann sagði að Guð væri dauður. Það sem hann meinti með þessu er að hefðbundnar leiðbeiningar sem við notuðum til að leita að í lífinu eru okkur ekki lengur tiltækar. Guð, valdið, er dautt, og því er það okkar að búa til líf okkar og gera líf okkar merkilegt.

Raunsæismennirnir trúðu þessu líka. James hugsaði tvennt. Eitt er að hann var nógu emersonískur til að trúa því að nýta frelsi okkar á meðan við erum saman með öðrum sé hluti af því sem gerir lífið merkilegt. En James sagði líka eitthvað sem hlustendur okkar gætu kannski stillt sig á, en það er að hann segir að mikilvægi lífsins velti á því sem hann kallar lífsgleði, þá tilfinningu sem þú kemst í magagryfjuna þegar þú gerir eitthvað merkilegt. Hlustendur ættu að spyrja sig: „Hvað veitir mér áhuga?“ og að fara aftur til Nietzschean setningarinnar: „Lyftir það sál minni eða myljar það mér? Með öðrum orðum, er þetta hámark langvarandi? Hvar finn ég það? Hvers konar reynslu hef ég?

Annað lykilorð fyrir bæði raunsæismenn og transcendentalista var reynsla og þeir tóku þetta bæði sem lýsingu á lífinu, en einnig sem umboð. Hef reynslu. Farðu, upplifðu heiminn. Kannski fær þetta okkur svolítið út úr símanum okkar. Ég veit að podcastið og margt á netinu er frábært, en hef líka reynslu. Farðu út og njóttu heimsins, sem ég held að við gleymum stundum á 21. öldinni.

Brett McKay: Jæja, John Kaag, hvert getur fólk leitað til að læra meira um bókina og verk þín?

John Kaag: Vefsíðan mín er John Kaag. Það er johnkaag.com. Fjöldi mynda úr bókunum tveimur er til staðar. Ég er með bók sem kemur út í mars með Princeton University Press. Það heitir Sick Souls, Healthy Minds: How William James Can Save Your Life, sem kemur út 17. mars, en það er í pöntun núna.

Brett McKay: Allt í lagi. Við gætum þurft að láta þig koma aftur til að tala ítarlega um það. Jæja, John Kaag, takk kærlega fyrir tímann. Það hefur verið ánægjulegt.

John Kaag: Kærar þakkir, Brett.

Brett McKay: Gestur minn í dag var John Kaag. Hann er höfundur bókarinnar American Philosophy: A Love Story. Það er fáanlegt á amazon.com og bókabúðum alls staðar. Þú getur fundið frekari upplýsingar um verk hans á vefsíðu hans, johnkaag.com. Skoðaðu einnig sýningarskýringar okkar á aom.is/americanphilosophy, þar sem þú getur fundið krækjur á úrræði þar sem þú getur kafað dýpra í þetta efni.

Jæja, því lýkur annarri útgáfu af AoM Podcast. Skoðaðu vefsíðuna okkar á artofmanliness.com, þar sem þú getur fundið skjalasafn podcast okkar auk yfir 3.000 greina sem við höfum skrifað í gegnum árin um hvernig á að vera betri eiginmaður, betri faðir, líkamleg hæfni, persónulegur fjármál.

Ef þú vilt njóta þátta án auglýsinga af AoM podcastinu geturðu gert það á Stitcher Premium. Farðu á stitcherpremium.com, skráðu þig, notaðu kóða MANLINESS í ókeypis mánaðarprófun. Þegar þú hefur skráð þig geturðu halað niður Stitcher appinu á Android eða iOS og byrjað að njóta auglýsingalausra þátta af AoM podcastinu.

Ef þú hefur ekki gert það nú þegar, þá þætti mér vænt um að þú myndir taka eina mínútu í að gefa okkur umsögn um iTunes eða Stitcher. Það hjálpar mikið. Ef þú hefur gert það nú þegar, þakka þér fyrir. Vinsamlegast íhugaðu að deila sýningunni með vini eða fjölskyldumeðlimum sem þú heldur að myndi fá eitthvað út úr því.

Eins og alltaf, takk fyrir áframhaldandi stuðning. Þangað til næst, þetta er Brett McKay sem minnir þig á að hlusta ekki aðeins á AoM Podcast, heldur setja það sem þú hefur heyrt í framkvæmd.